对上帝，我们永远没有真实的知识

出自１５世纪德国神学家库萨的尼古拉的《有学识的无知》一书。是尼古拉在知识论方面的神学命题。尼古拉认为，在直觉之中，灵魂与上帝就联系起来了，主体与客体的对立也消失了。但是，直觉是很难达到的，这是因为它难于排出感性的符号与印象的干扰。感性与理性只能得到大制的知识，不能认识上帝，上帝只能由直觉来把握。感性与理性的知识就像多边形，直觉的知识就像是圆，多边形的边再增加得多，也不能与圆完全相等。他说，对上帝，我们永远没有真实的知识，这种对无限的东西的不可认识性的了解就叫做“有学识的无知”，因为我们了解我们无知才有了知识。我们知道，尼古拉认为认识有四个阶段，最低的一个阶段是感性，它与想象力结合起来，只能产生混乱的印象。比感性高一级的是理智，它的功能是分析感性材料，时间与空间上的确定，数量的演算以及对一个对象的指称，理智在矛盾律支配之下，使对立面保持它们的区别。第三种是思辨的理性，它发现对立面是可以调和的。尼古拉认为最高的一种认识是直觉的认识，它是神秘的超于理性之上的认识能力。在直觉之中，对立面在无限的统一中取得了一致。他认为，认识的这些阶段的区别并不是僵死的区别，每一较高阶段的功能包括了较低阶段的功能，并且主动地对下层认识发挥作用。比如说，感性提供了感性的材料，理智主动去加以区别，理智这种作用就发生了理智的知识。同样，在理智供给了可能用来结合的分析好了的材料时，理性才能有结合的功用。另一方面，这些知识也不是分割开来的，理智作为意识存在于感觉中，而理性的统一性又指导了理智的区别的工作。尼古拉认为：理智有一种追求真理的欲望，“这种欲望以其自然的推理活动不停地在一切事物之中寻找着，一旦它抓住了其自然欲望的对象，我们就说它认识了真理，因为我们毫不犹豫地把那叫做真实的，因为没有一个健全的心灵能拒绝接受”（库萨的尼古拉：《有学识的无知》）。这种理智活动的特点，是把未确定的东西与早已被认定为确定的对象相比较而作出判断，这样做出的判断总是近似的，它是两个东西的对比。但无限的东西就不能这样对比，因为没有东西可以和无限对比。因此，无限的东西不能用理智去知道它。无限的东西也不可用言语表达，因为言语只能表达这种理智的对比，因此，无限的东西是不能认识的，不能表达的。尼古拉引用苏格拉底的“自知其无知”来说明他的观点：因为知道无知，这正是知识。他又引智慧的所罗门的话说，在一切的事物中都有一些困难是无法用言语来作解释的，他认为在这些困难面前，我们就像猫头鹰试图看太阳。既然这样，我们根本不可能达到绝对真理，那么，我们的目的是什么呢？他认为我们追求知识的目的就是知道我们自己的无知，“如果我们能够充分实现这一愿望，我们就会获得有学识的无知”（同上书，第4页）。